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Warum glauben Juden nicht an Jesus als den Erlöser?

Wir Juden werden von Christen oft gefragt, weshalb wir nicht an Jesus als den "Erlöser" (den "Messiach" und "Gottes Sohn") glauben. Wer danach sucht, findet auf diese Frage viele Antworten, wobei sich die meisten auf unterschiedliche Interpretationen von Stellen im Tanach (der ungefähr dem AT entspricht), insbesondere bei den Propheten, beziehen.

Hier will ich jedoch einen anderen, tieferliegenden Grund betrachten: nicht ein weiteres theologisches Argument gegen Jesus als Erlöser, sondern eine mögliche psychologische Ursache dafür, weshalb wir Juden einen solchen Erlöser gar nicht erst benötigen. Ich vermute nämlich, dass diese Ursache dem Kern der Sache näher kommt.

Meine Betrachtung bezieht sich auf ein unterschiedliches Verständnis bereits bei den ersten  Abschnitten der Bibel, dem sogenannten "Sündenfall". Alles Weitere sind meines Erachtens psychologisch nachvollziehbare Folgen dieser unterschiedlichen Interpretationen.

Um den Unterschied schnell verständlich darzulegen, werde ich im Folgenden eine etwas vereinfachte und typisierte Sprache verwenden. 

1. Die christliche Sicht

Christen betrachten den "Diebstahl der Frucht vom verbotenen Baum" als Sünde: Adam und Eva haben Gottes Verbot missachtet und, verführt von einer "Schlange", diese Frucht trotz eines strikten Verbots gegessen.

Gottes Strafe folgte sofort. Adam und Eva wurden aus dem Paradies vertrieben. Seither leben wir Menschen in einer Art Bestrafung, belastet durch diese Sünde, den "Sündenfall", einer "Erbsünde".

Von dieser Sünde wollen Christen, verständlicherweise, erlöst werden. Sie suchen nach dieser Erlösung und in Jesus haben sie sie gefunden: Er erlöst gläubige Christen von alten Sünden, indem er alle Schuld auf seine eigenen Schultern nimmt. Wer an ihn glaubt, wird später "zurück ins Paradies" gelangen.

-> Problem gelöst!

2. Die jüdische Sicht

Es gibt keine allgemein gültige jüdische Sicht, sondern etliche unterschiedliche Meinungen. Doch viele Juden verstehen diesen Abschnitt aus der Torah so, dass er in einer Art Bildersprache jenen Moment der Evolution beschreibt, in dem sich das Menschentum von der Tierwelt getrennt hat.

Zuvor, im "Paradies", wussten wir nichts über Ethik und Moral, über "Gut und Böse". Wir sprachen die Sprache der Tiere – zum Beispiel in der Unterhaltung Evas mit der "Schlange" – wir gingen nackt durch die Welt, kannten keine Scham und lebten in völliger Unschuld.

Tiere kennen keine Schuld. Sie folgen ihren Instinkten und befriedigen ihre körperlichen Bedürfnisse ohne sich um Ethik und Moral zu kümmern. Sie sind und bleiben unschuldig. Doch nach dem Konsum vom "Baum der Erkenntnis" war für Adam und Eva damit Schluss: Bereits unmittelbar danach meldeten sich Scham und Schuldgefühle.

-> Ende des "Paradieses".

Anmerkung ⇒ Der Frage nachzugehen, weshalb uns G'tt den Konsum dieser Frucht anfänglich überhaupt verboten hat, ist auch spannend und regt zum Nachdenken an. Darüber habe ich einen eigenen Artikel geschrieben.

3. Sünde oder nicht?

Wenn wir diesen Schritt in der Evolution als Sünde betrachten, wenn wir uns ins "Paradies", in die "sündenfreie Tierwelt", zurück sehnen, dann sind wir dankbar für einen Erlöser und glauben gerne an ihn: Er wird uns dorthin zurück führen.

Wenn wir das jedoch nicht tun, dann brauchen wir keinen solchen Erlöser. Wovon auch sollte er uns erlösen?

Wir Juden glauben ohnehin nicht an eine Erbsünde, sondern sind davon überzeugt, dass letztendlich jeder Einzelne an seinen eigenen Taten gemessen und beurteilt wird. Wir können die Verantwortung für unsere Taten weder wegdelegieren noch von unseren Vorfahren erben.

Damit haben wir eine einfache, wohl die einfachste, Erklärung, weshalb wir Juden nicht an "Jesus"  glauben: Wir brauchen ihn nicht!

Ein Erlöser von einer ererbten Sündenschuld hat für uns schlicht keine Bedeutung.

Das ist mir zu dünn.

Erstmal gehe ich auf die christliche Sicht nie ein, da das alles auf Falscherklärungen basiert.
Fast jeder Jude wurde schon mal missioniert.
Wer sich in den Schriften aus kennt, kann darauf schnell und gezielt antworten.

  • Die Zeit der Propheten endete vor etwa 2300 Jahren. Ab dato lebten nur noch wenige Juden im Land. Prophetie kann in Israel nur dann bestehen, wenn das Land von der Mehrheit des Weltjudentums bewohnt wird – eine Situation, die seit 300 v. Chr. nicht mehr gegeben ist. Zur Zeit Esras, als die Mehrheit der Juden in Babylon blieb, endete die Prophetie mit dem Tod der letzten Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi.
  • Jeder der sich danach Prophet nannte, war also ein Lügner und Betrüger.
  • Unser Mashiach hat normale Eltern, wie eben jeder Rabbiner. Er ist verheiratet und hat Kinder. Das macht ihn auf jeden Fall glaubwürdiger.
  • Der Maschiach ist an diesen Taten zu erkennen:
    a) Errichtet den dritten Tempel (Hesekiel 37,26-28)
    b) Alle Juden kehren ins Land Israel zurück (Jesaja 43,5-6)
    c) Beginn der Ära des Weltfriedens (Jesaja 2,4)
    d) Verbreitet die universelle Erkenntnis des Gottes Israels (Sacharja 14,9).

    Wenn ein Mensch auch nur eine dieser Bedingungen nicht erfüllt, kann er nicht der Messias sein.

    Da niemand jemals die biblische Beschreibung dieses zukünftigen Königs erfüllt hat, warten die Juden weiterhin auf das Kommen des Messias. Alle bisherigen Messias-Anwärter, darunter Jesus von Nazareth, Bar Cochba und Schabbtai Zvi, wurden abgelehnt.
    Christen entgegnen, dass Jesus diese Prophezeiungen bei seiner Wiederkunft erfüllen wird. Jüdische Quellen zeigen jedoch, dass der Messias die Prophezeiungen unmittelbar erfüllen wird; in der Bibel existiert kein Konzept einer Wiederkunft.

  • Der Messias wird der größte Prophet der Geschichte sein, gleich nach Mose. (Targum – Jesaja 11,2; Maimonides – Teshuva 9,2)
  • Viele prophetische Passagen sprechen von einem Nachkommen König Davids, der Israel im Zeitalter der Vollkommenheit regieren wird. (Jesaja 11,1–9; Jeremia 23,5–6; 30,7–10; 33,14–16; Hesekiel 34,11–31; 37,21–28; Hosea 3,4–5)

     

  • Der Messias muss väterlicherseits von König David abstammen (siehe Genesis 49,10; Jesaja 11,1; Jeremia 23,5; 33,17; Hesekiel 34,23–24). Nach der christlichen Lehre, Jesus sei durch eine Jungfrauengeburt geboren worden, hatte er keinen Vater – und konnte somit unmöglich die messianische Voraussetzung erfüllen, väterlicherseits von König David abzustammen. 

  • Jüdischen Quellen zufolge wird der Messias von menschlichen Eltern geboren und besitzt normale körperliche Merkmale wie andere Menschen. Er wird kein Halbgott sein und auch keine übernatürlichen Eigenschaften besitzen.

  • Der Messias wird die Einhaltung der Torah leiten. Der Messias wird das jüdische Volk zur vollständigen Einhaltung der Torah führen. Die Torah besagt, dass alle Gebote für immer verbindlich bleiben, und jeder, der versucht, die Torah zu verändern, wird sofort als falscher Prophet entlarvt. (Deut. 13,1-4). Im gesamten christlichen „Neuen Testament“ widerspricht Jesus der Torah und erklärt, dass ihre Gebote nicht mehr gelten. So berichtet beispielsweise Johannes 9,14, dass Jesus entgegen dem Schabbat eine Paste zubereitete, woraufhin die Pharisäer sagten (Vers 16): „Er hält den Schabbat nicht ein!“

  • Jungfrauengeburt
    Die christliche Vorstellung einer Jungfrauengeburt leitet sich von dem Vers in Jesaja 7,14 ab, der eine Jungfrauengeburt beschreibt. „Alma“ als Gebärende beschreibt. Das Wort „Alma“ bezeichnete schon immer eine junge Frau, doch christliche Theologen übersetzten es Jahrhunderte später mit „Jungfrau“. Dies bringt Jesu Geburt mit der heidnischen Vorstellung des ersten Jahrhunderts in Einklang, dass Sterbliche von Göttern geschwängert werden konnten.
    Erblinien können nur vom biologischen Vater vererbt werden. 

  • Der leidende Knecht

    Das Christentum behauptet, dass Jesaja Kapitel 53 sich auf Jesus als den „leidenden Knecht“ bezieht.

    Tatsächlich schließt Jesaja 53 direkt an das Thema von Kapitel 52 an und beschreibt das Exil und die Erlösung des jüdischen Volkes. Die Prophezeiungen sind im Singular verfasst, da die Juden („Israel“) als eine Einheit betrachtet werden. In der gesamten jüdischen Schrift wird Israel wiederholt im Singular als „Knecht Gottes“ bezeichnet (siehe Jesaja 43,8 ). Jesaja selbst erklärt in den Kapiteln vor 53 nicht weniger als elfmal, dass der Knecht Gottes Israel ist.

    Richtig gelesen, bezieht sich Jesaja 53 eindeutig [und ironisch] darauf, dass das jüdische Volk von den Völkern der Welt „zerschlagen, zermalmt und wie Schafe zur Schlachtbank geführt“ wird. Diese Beschreibungen werden in der gesamten jüdischen Schrift verwendet, um das Leid des jüdischen Volkes anschaulich zu schildern (siehe Psalm 44 ).

    In Jesaja 53 heißt es abschließend, dass die Nationen, wenn das jüdische Volk erlöst ist, die Verantwortung für das übermäßige Leid und den Tod der Juden erkennen und übernehmen werden.

We have no religion. We have 1 country, 1 root, 1 light, 1 job. We speak Hebrew, because, we are Hebrews. We are Israel, children Ja'akows, Israel. We have 1 job: Bring the light of our Creator.

Du erklärst ausführlich, weshalb Jesus nach jüdischer Lehre nicht der Messias sein kann. Doch das bestreite ich gar nicht und es war nicht mein Thema. Für mich liegt dahiner ein viel grundsätzlicheres Paradoxon:

Wie kann – ganz prinzipell – jemand meine Sünden auf sich nehmen und dafür büssen, rund 2'000 Jahre bevor ich überhaupt geboren wurde – zu einem Zeitpunkt also, als ich noch gar keine Sünden begangen haben konnte und er diese Sünden nicht kennen konnte?

Man nimmt eine Schuld auf sich, die man gar nicht kennt? Etwa die Schuld, einen Weltuntergang verantwortet zu haben – man denke an einen atomaren Krieg...

Habe ich jemanden ermordet? Werde ich einmal ein Adolf Hitler sein? Oder als ISIS-Terrorist geboren werden?

Wie kann jemand vor 2'000 Jahren wissen, welche Taten ich eines Tages begehen würde und diese Schuld – vorausschauend und im Voraus entschuldigend – auf sich nehmen?

Und wenn das schon vor 2'000 Jahren bekannt und vorbestimmt war: Was ist dann noch meine persönliche Verantwortung?

Was habe ich, als Person, noch damit zu tun? Wie kann es meine Schuld sein, wenn es doch bereits so vorbestimmt war und wie kann ich dann dafür zur Verantwortung gezogen werden? Und weshalb sollte dann jemand diese Schuld, die ja noch gar nicht existiert oder die bereits so vorbestimmt ist, auf sich nehmen?

Weshalb sollte ich von einer Schuld erlöst werden müssen, für die ich persönlich keinerlei Verantwortung trage?

Genau hier liegt für mich der grundlegende Unterschied zwischen den beiden religiösen Vorstellungen von Schuld, Verantwortung und Erlösung.

Meine Frage setzt also früher an, unabhängig von der historischen und theologischen Diskussion über Jesus:

Weshalb sollte ein Jude einen Erlöser von einer Schuld benötigen, wenn das Judentum eine solche Schuld gar nicht kennt?

Genau diesen Unterschied zwischen den beiden Religionen wollte ich aufzeigen und untersuchen.

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